ノルウェー人に浸透しているフリルフツリーブ文化

　私の専門は野外教育であり、人と自然との関わりに関心があります。とりわけ関心を寄せているのが、北欧のノルウェーで受け継がれてきた「フリルフツリーブ（Friluftsliv）」という活動・思想です。

　これはノルウェーの人々のアイデンティティとも言われ、2024年の統計では国民の96％が年間を通じてなんらかのフリルフツリーブに参加していると報告されています。それほどまでに人々の日常生活に溶け込んでいる文化なのです。

　フリルフツリーブを日本語に置き換えるなら「野外活動」「自然体験活動」といった語が近いのですが、厳密に意味を再現するのは容易ではありません。ノルウェー語では複数の語が連結して一語を構成することが多く、Friluftsliv も「fri（自由）」「luft（空気）」「liv（生活）」がつながったものです。英語で言えば“free-air-life”または“open-air-life”であり、「野外での生活」という意味合いです。つまり、単なる余暇のアクティビティではなく、自然の中で過ごすことそのものを肯定し楽しむ“ライフスタイル”として理解されているのです。

　特徴的なのは、野外で特別にハードな運動をすることや長期遠征することだけではないという点です。冒険的な登山やキャンプだけでなく、ただ森の中を歩く、湖畔で静かに過ごすといった行為も広くフリルフツリーブに含まれます。日本の伝統的な「野遊び」や、四季折々の自然を楽しむ文化にどこか通じる部分があると個人的には感じています。

　ノルウェー環境局が1986年に示した定義では、「周囲の変化を経験し、自然と出会うことを目的に、余暇の時間を自然の中で過ごしたり体を動かしたりする活動」とされています。具体例としては、狩り、釣り、ベリー摘みといった狩猟採集的な営みから、スキーやサイクリングなど一般的なアウトドアアクティビティまで含まれます。

　また、研究者の中には「機械的な移動手段を使わない」「競争を目的としない」「自然環境に害を及ぼさない」といった原則を提案する人もいます。フリルフツリーブはあくまで“楽しむための行為”であり、別の目的（競技・訓練・教育など）のために行うものではない、という考え方です。しかし結果として、自然と深く触れ合うことにはさまざまな教育的効果が伴っています。

　実際、ノルウェーでは幼稚園から大学まで、教育課程の中にフリルフツリーブが組み込まれています。私が滞在した北極圏の街アルタでは、太陽が昇らない極夜の時期でも、子どもたちは上下つなぎの防寒着に身を包み、マイナス20度の暗闇の中を元気に登園していました。園庭や園外での遊びが当たり前で、自然を積極的に活用した保育が広く行われています。

自然と「共存」するノルウェー、「所有」する日本

　ノルウェーと日本を比べる時、まず人口密度の違いが大きな要素として挙げられます。ノルウェーは人口密度が低いため、このような余裕のある活動ができるという点は否めません。したがって、そのまま日本に当てはめて比較するには無理がありますが、その上でなお、日本においても参考にすべき部分もあります。

　ノルウェーでは都市から少し歩けば人気のない山や森があり、ちょっとした散歩みたいにトレッキングやクロスカントリースキーをするという感覚が根付いています。特別な準備や長距離移動をしなくても、日常生活のすぐそばに自然が存在しているのです。

　この「自然が生活圏と地続きである」という状況が、フリルフツリーブの文化を強く支えています。自然を大切にする姿勢は都市計画にも明確に表れており、たとえば首都オスロでは、都市周辺に手を加えてはならない“開発禁止エリア”を設け、都会の中にも森林を残しています。

　また、ノルウェーを含むヨーロッパのいくつかの国には「自然享受権」と呼ばれる慣習法が存在することも重要です。国によって名称や運用は異なりますが、「自然はすべての人にとって不可欠な資源であり、誰もが無条件にアクセスし、利用できるべきである」という考え方を基盤にしています。

　ノルウェーの自然享受権の内容には、「通過する権利」、「自然の中で滞在する（宿泊する）権利」、「収穫する権利」の三つが含まれています。1957年に施行された野外活動法（Friluftsloven）の規定により、人びとは徒歩やスキーで自由に郊外を歩くことができ、湖や川にはカヌーやカヤックで漕ぎ出せます。一定の条件のもとでテントを張って宿泊も可能で、海や湖で泳ぐことも認められています。こうした包括的な権利が制度として保障されているからこそ、個人が自由に楽しめる文化として成立しているのです。

　一方、日本では自然の利用について、しばしば「規制」を中心に議論されます。たとえば富士山ではオーバーツーリズムや弾丸登山を抑制するため、通行料や入山規制が導入されました。安全対策や環境保全の観点からは理解できますが、「自然は誰のものなのか」という根本的な問いはあまり俎上に載せられません。多くの場面で土地所有者の権利が相対的に優先され、結果として自然を利用したい人々の自由度が制限されがちです。この対比は、ノルウェーと現代日本の価値観の違いを浮かび上がらせているように思います。

　フリルフツリーブを幼少期から経験すると、自然の中で環境に負荷をかけないための知識や技術が自然と身につきます。ゴミの扱い方、火の始末、必要以上の物を持ち込まない工夫など、ノルウェーでは“自然と共存するためのスキル”が広く浸透しているからこそ、多くの人が無理なく自然と共存できているのではないかと感じています。

フリルフツリーブは“日本の伝統的自然観”とも重なる

　日本の野外活動と大きく異なる点として、ノルウェーのフリルフツリーブには思想的・哲学的背景があることが挙げられます。単に「自然で遊ぶ」「自然に親しむ」といった実践にとどまらず、その背後には自然観・人間観を支える理論があります。代表的な例が、哲学者アルネ・ネスの提唱したディープ・エコロジーです。

　ネスは、地球規模の環境危機の根源を「人間中心主義」にあると捉え、地球上のすべての生命に等しく価値が備わるとする「生命圏平等主義」を打ち出しました。興味深いのは、ネス自身が熱心な登山家であり、自然のなかで過ごすフリルフツリーブの経験こそが、自らの思想の原点だと語っていることです。

　さらにネスをはじめとするディープ・エコロジーの哲学者たちは、研究室の中だけでなく、実際の自然保護活動にも身を投じました。たとえばダム建設に反対する市民運動には、研究者、フリルフツリーブの指導者、地元の実践者が一体となって参加し、自然との共生を求める思想を社会的な行動へとつなげました。

　こうした点は、日本で行われる野外活動や野外教育と対照的です。日本での体験学習は、自然を「教育の場」として活用することが中心で、自然そのものを生活空間として捉えることはあまりありません。一方のフリルフツリーブは、自然を教育の道具とみなすのではなく、生物圏そのものに人間が参加するという考え方に近いと言えます。

　さらに、持続可能性との結びつきも、フリルフツリーブを理解する上で欠かせません。1980年代に「持続可能な開発（Sustainable Development）」という概念を国連に提唱した「環境と開発に関する世界委員会」の委員長は、当時ノルウェー首相だったグロ・ハーレム・ブルントラントでした。彼女の著書には、自然保護に強い関心を持ったのは小学生の頃、友達と出かけた荒野のハイキングによるところが大きいと記されており、フリルフツリーブと環境政策が強く結びついていることがわかります。

　このように、フリルフツリーブはノルウェー人のアイデンティティや思想に深く関係していますが、私自身が現地で学びながら感じたのは、この自然観は実は日本の伝統的な感覚とも重なる部分があるということでした。

　かつての日本では、家と外の境界が曖昧な住まいが一般的で、縁側で日向ぼっこをし、草履でふらりと野を歩くような、自然との地続きの生活がありました。花見、海水浴、紅葉狩り、山菜採りなども、いわば日本型のフリルフツリーブと言えるでしょう。

　人口密度は異なりますが、ノルウェーと日本はともに大陸の端に位置し国土の大きさが似ており、海に面していて急峻な山があり、冬はスキーを楽しめるなど、意外と共通点が多い国でもあります。そう考えると、現代の都市生活の中においても、日本がフリルフツリーブ的なライフスタイルを取り戻す余地は十分にあるのではないかと感じます。

　特別な装備や計画が必要な“非日常のアウトドア”ではなく、日常に自然を少し取り戻すこと。たとえば近所の緑道や川沿いを歩く、季節の移ろいを意識して散策する――そうした身近な行為も、自然と共に生きる感覚を育むきっかけになります。

　自然が存在するからこそ、人間は生活を営める。その当たり前の事実を思い出す機会として、フリルフツリーブは現代の日本社会にこそ必要なのかもしれません。